Una Iglesia confesional

      Centro Cristiano Palabra Viva es una Iglesia confesional. Como tal, nos adherimos a una confesión escrita de fe que creemos ser un resumen bueno y preciso de la enseñanza de la Biblia. Nuestros estándares confesionales consisten en la confesión de fe de Westminster y el más grande de Westminster y catecismos más breves. Creemos que estas normas contienen resúmenes cuidadosamente redactados el contenido de la Sagrada Escritura. Sin duda, aceptación de cada confesión distintivo no es necesaria para la membresía en Palabra Viva. Uno puede ser un miembro participante de Palabra Viva afirmando el distintivo evangélico que la salvación es llevada a cabo por gracia solamente a través de la fe en Cristo solamente. Sin embargo, los oficiales de Palabra Viva deben adherirse al sistema de doctrina enseñada por los estándares de Westminster (1647). Las confesiones adoptan una teología que puede definirse como la católica, evangélica y reformada.

 

     La teología de Palabra Viva es “católico” (Iglesia cristiana universal no la Iglesia Católica Romana) que reafirma las doctrinas de la ortodoxia cristiana histórica como los definidos por el credo de los apóstoles y los grandes concilios ecuménicos del primer Milenio de la historia cristiana, como los consejos de Nicea, Calcedón y Constantinopla e otras. Estas doctrinas católicas incluyen tales afirmaciones como la Trinidad, la deidad de Cristo, la expiación de Cristo y otras doctrinas que son parte integrante al cristianismo histórico.

 

     Esta teología es “evangélico” en el que afirma con el protestantismo histórico estas doctrinas vitales como Sola Scriptura y Sola Fide (Latin).   Sola Scriptura se refiere el artículo que la Biblia, como la inspirada, infalible y sin error Palabra de Dios, es el único escrito de revelación que gobierna la fe y la práctica de la comunidad cristiana y sola puede enlazar la conciencia. Sola Fide se refiere a la doctrina de la justificación por fe sola por el cual el creyente es justificado ante Dios por la gracia de Dios por que imputa la justicia de Cristo al creyente (Romanos 5:18-19). La única razón de nuestra justificación es el mérito de Jesús, que es imputada a todos los que confían en Él. Aunque la buenas obras fluye necesariamente e inmediatamente de todas las personas justificadas, estas obras no son los motivos meritorios de nuestra justificación (Efesios 2:8-10).

 

     La teología es “reformada” que, además de la doctrina católica y evangélica, las doctrinas distintivas de las magistrales reformadores como Lutero, Calvino y Knox también se abrazaron en una forma que distingue la tradición Reformada de otros organismos protestantes. La Teología Reformada hace gran hincapié en la doctrina de Dios, qué doctrina es central a la totalidad de su teología. En una palabra, la teología Reformada está centrada en Dios. La estructura bíblica del Pacto de Gracia es el marco para esta teología. El concepto de la gracia de Dios proporciona el núcleo de esta teología.

  

Las solas de la reformación protestante

 Sola Scriptura

La Biblia es el único escrito divino de revelación y solo puede enlazar la conciencia de los creyentes absolutamente (Mateo 4:4; 2 Timoteo 3:16).

 Sola Fide

Justificación es sola por fe. El mérito de Cristo imputable a nosotros por la fe es la única razón de nuestra aceptación por Dios, por el cual nuestros pecados son remitidos (Romanos 5:1; Gálatas 2:16).

 Solus Christus

Cristo es el único mediador a través de cuyo trabajo somos redimidos (Juan 14:6; Juan 3:16).

 Sola Gratia

Nuestra salvación se basa exclusivamente en la obra de la gracia de Dios para nosotros (Romanos 2:4; Efesios 2:8-10).

 Soli Deo Gloria

A Dios pertenece solo la gloria (Isaías 42:8; Colosenses 3:17).

 

Las marcas de la Iglesia

 

     La Iglesia consta de todas esas personas que Dios ha salvado en todo el mundo. Las marcas de la Iglesia en sus congregaciones individuales son las características definitorias del cuerpo de Cristo a lo largo de la historia. Estas marcas son, especialmente, la predicación justa de la Palabra de Dios y la declaración fiel del evangelio, la administración de los sacramentos del bautismo y la Santa Cena, la disciplina de sus miembros y su sumisión a Cristo como su sóla verdadera y legítima cabeza (1 Timoteo 3:13; Mateo 28:19; Mateo 16:19; 1 Corintios 11:24-26).

 

TULIPÁN

Los cinco puntos históricos del Calvinismo, simplificado en el acróstico tulipán, distinguen la teología Reformada en los puntos claves de la cuestión, pero en ningún modo exhausta el contenido de la teología Reformada. Estos cinco puntos son:

T	-total depravación
U	-elección incondicional
L	-limitada expiación
I	-gracia irresistible
P	-perseverancia de los Santos

     Brevemente, la depravación total declara que todos los hombres están dañados por la Caída al punto que el pecado penetra a la persona por completa, dejándolos en un estado que ahora son por naturaleza espiritualmente muerto y en enemistad con Dios. Esto resulta en la servidumbre de la voluntad al pecado por el cual el pecador es moralmente imposibilitado a que si mismo se inclina a Dios, o convertirse a sí mismo o a ejercitar la fe sin ser primero renacer espiritualmente por medio de la obra soberana del Espíritu Santo (Salmo 51:5, Romanos 5:12, Colosenses 2:13, Juan 3:5-7).

 

    La elección incondicional se refiere a la obra soberana y misericordiosa de Dios de elección mediante el cual, desde toda la eternidad, Dios determina ejercer la gracia salvadora a un determinado grupo de personas elegidas desde toda de la masa de la humanidad caída. Dios da esta gracia salvadora según Su buen placer, y no según algunas acciones previstas, respuestas o condiciones cumplidas por hombres. La elección de Dios se basa exclusivamente en Su gracia soberana y no por los hechos de los seres humanos. Los elegidos son llevados a la fe salvadora por la obra del Espíritu Santo. Los elegidos reciben la gracia especial de Dios. El no elegidos reciben la gracia común, pero al final reciben la justicia de Dios (Deuteronomio 7:6-7; Romanos 8:28-30; Efesios 1:4; 1 Pedro 2:8-9; Juan 6:44).

 

     La expiación limitada significa que aunque el valor y mérito de la expiación de Cristo son ilimitadas y suficiente para salvar al mundo entero y se ofrecen a todos los que se arrepientan y creen, la eficacia de la expiación se aplica sólo a los elegidos y que, por el designio de Dios. Esto significa que en el plan eterno de Dios de salvación la expiación fue diseñada para lograr la redención para los elegidos, y que el plan de Dios de la redención no está frustrado por la negación de los impenitentes a no aprovecharse de sus beneficios. En este sentido para quien la expiación fue diseñada para salvar, se salvarán (2 Corintios 5:21; 1 Pedro 3:18; Gálatas 3:13; Juan 11).

 

   La gracia irresistible se refiere a la gracia de la regeneración que Dios llama eficazmente a Su electo interiormente, convirtiendo a sí mismo y avivándolos de la muerte espiritual a la vida espiritual. La regeneración es la obra soberana e inmediata del Espíritu Santo, obrando monergisticamente. Esta gracia es operativa, no cooperativo, lo que significa que quienes están regenerados siempre vienen a la fe salvífica, que están dispuestos a venir a Cristo a Quien ellos seguramente corren hacia y se aferran a su redención (Ezequiel 36:26-27; Romanos 8:30; Juan 3:3-8; Tito 3:5; Efesios 2:1-10).

 

     La perseverancia de los santos significa que aquellos que son verdaderamente regenerados y verdaderamente llegan a la fe salvadora nunca perderán su salvación. Puede caen a través de múltiples tentaciones y debilidad espiritual, incluso en pecado radical pero nunca plenamente y finalmente porque Dios, por Su gracia, lo preserva. La intercesión de Cristo para los elegidos es eficaz hasta la eternidad (Juan 3:16; Juan 10:27-30; Romanos 8:35-39; 1 Juan 5:13).

 

 La teología del pacto y los sacramentos

 

     Como indica la Biblia, Dios interactúa con Su pueblo por medio del Pacto. Un pacto es simplemente un acuerdo jurídico o un contrato vinculante entre dos partes. Cada parte se compromete a asumir que él o ella misma las obligaciones del Pacto basado en los términos del Pacto. Cuando Dios hace un Pacto, Él es el que determina los términos desde, después de todo, Él es Dios. La confesión de Westminster (7.1) declara,

 

“La distancia entre Dios y la criatura es tan grande, que aunque criaturas razonables debemos obediencia a Él como su creador, todavía no podría nunca tener ningún fruto de Él como su santidad y su recompensa, sino por alguna condescendencia voluntaria por parte de Dios, que Él ha sido grato para expresar por medio del Pacto”.

 

     Dios estableció el primer Pacto, el Pacto de obras, con Adán (Génesis 2:4-25). Cuando Adán rompió el Pacto y cayó fuera de la comunión con Dios, Dios le prometió a Adán un Nuevo Pacto— un Pacto basado no en nuestras propias obras sino en la obra de otro (Génesis 3:15). El Antiguo Testamento es una continua revelación del carácter de Dios a través de pactos que expresan plenamente más los requisitos justos de Dios, pero también predice y profetiza del Mesías venidero. Como uno lee las páginas del Antiguo Testamento, uno llega a la realización de una y otra vez que Dios cumple Sus promesas de Pacto, mientras que Su pueblo no. El Nuevo Testamento es el registro de cumplimiento de Dios de su promesa dada en Génesis — para proporcionar un Nuevo Pacto para Su pueblo que no se basa en nuestras propias obras sino en la obra de un Salvador.

 

     Jesúscristo es este Salvador. Él es la máximo revelación del carácter de Dios porque Él es Dios mismo; y, por lo tanto, perfectamente cumple con los requisitos del Antiguo Pacto, el Pacto de Obras. Para ponerlo de otra manera, Dios mantiene Sus promesas a Su pueblo por medio de Sí Mismo. La obra de Jesucristo satisface a la justicia de Dios y marcó el comienzo en el Nuevo Pacto, el Pacto en el que se derramó la gracia de Dios a los pecadores que no pudieran mantener el Pacto de Obras. En lugar de Su pueblo ser condenado permanente, Dios ha salvado a Su pueblo a Sí Mismo por la obra de Jesucristo. El Nuevo Pacto se basa en la fe en la obra de Cristo en lugar de nuestras propias obras meritorias (Jeremías 31:31-34).

 

     Los Sacramentos son Santas ordenanzas instituidas por Jesucristo que funcionan como señales y sellos del Nuevo Pacto, y por lo tanto, se les da para el beneficio del pueblo de Dios. Significan realidades espirituales aunque también confirman la participación en lo que representan. La confesión de Westminster afirma que los sacramentos existen “para poner una diferencia visible entre aquellos que pertenecen a la Iglesia y el resto del mundo; y solemnemente que participen al servicio de Dios en Cristo, de acuerdo con su Palabra” la confesión de Westminster (27,1).

 

      En las escrituras hay dos sacramentos: Bautismo y la Santa Cena. El Bautismo es un rito de iniciación que remplaza la circuncisión (Colosenses 2:11-12), un seña del Antiguo Pacto con Israel, como la única marca colocada al pueblo de Dios y sus hijos (Hechos 2:39). El Bautismo es una señal y el sello del Nuevo Pacto en Cristo Jesús y también la entrada a la Iglesia visible. La Santa Cena, por otro lado, es un rito de comunión. La Pascua judía, como una comida del Antiguo Pacto, corresponde a la Santa Cena, como está claro en el Evangelio de su institución (Mateo 26; Marcos 14; Lucas 22). El Pan y el Vino representan el cuerpo y la sangre de Jesús. Los receptores dignos de esta comida son quienes profesan la fe en Cristo Jesús (1 Corintios 11:26-30). Por la fe en Cristo solamente, los creyentes espiritualmente se alimentan de Cristo, mostrando Su muerte y reciben alimento como ellos participan de los elementos (Juan 6:35, 53; 1 Corintios 11:26).

 

Ancianos

 

     Nuestra forma de Gobierno es presbiteriano en su naturaleza; o, en otras palabras, nuestra iglesia está gobernada por los ancianos. Presbiteriana proviene de la palabra griega que significa, simplemente, “anciano”. Pablo hizo hincapié en una pluralidad de ancianos de la Iglesia primitiva (Tito 1:5; Hechos 20:17). Un anciano es un hombre bíblicamente calificado que ha sido nominado, entrenado, examinado y ordenado para supervisar los asuntos de la Iglesia. La Biblia da calificaciones explícitas para esos hombres (1 Timoteo 3:1-7).

 

Diáconos

 

Un diácono es un hombre bíblicamente calificado que ha sido nominado, entrenado, examinado y ordenado para ministrar a las necesidades físicas de la iglesia. Diácono significa, literalmente, “uno que sirve las mesas”. Los apóstoles nombrados a los primeros diáconos para que los apóstoles pudieran mejor asistir a la oración y el ministerio de la Palabra (Hechos 6). La Biblia da calificaciones explícitas para los diáconos (1 Timoteo 3:8-13).